這九乘中每一乘都各有甚深廣大的內容，尤其以最後阿底瑜伽一乘，為諸乘的頂首，即身成佛的最速最疾之道，其切實精微，更是窮於讚嘆，詳細的介紹，非本文的範圍，故不贅論。
    這九乘中，外三乘可歸入顯乘，內密六乘則為密乘。這密乘按照新派的分法，則為四個「續部」（梵：Tantra，藏：Pgyud or Rgyudsdc ），就是，事部，行部，瑜伽部，無上瑜伽部。其中前三部和舊派的內三乘相同，一般稱作「下三部」。其無上瑜伽部，則可統括舊派的密三乘，因為舊派九乘次第的分法較為整齊，所以下文多據以討論。
    九乘中初二乘為小乘，第三乘為大乘，後六乘為密咒乘，亦名金剛乘。在小乘中，沒有成佛的法門。大乘中，認為「人」可以成「佛」，但是一定要經過三無數劫，積集廣大無邊的福智資糧，才能成辦這最高的果證。至於密乘，則認為一個人要想把他的智慧能力發展到最高的境地，並不需要那麼長的時間。在下三部中，或十六生，或七生，或三生，即可得到自己所求的果位。到了無上瑜伽部，則有三種成佛。一、即生成佛，二、中有成佛，三、轉生成佛。所以在無上瑜伽部中，最快的即生可以成辦最高的果證，至遲轉生也可以證得「樂空無別合一雙運的金剛持位」。
    一切的宗教，無不建立一個高不可攀的「上帝」或超越人類的「神」以為信仰的對象，不管他是一神也好，多神也好，凡神也好，終而言之，脫離不了烏煙瘴氣的「超人」的「神」字。佛教則不然，他所標榜的最高果位的「佛」，不過是「人」的智慧品德的（充實、發展）到了極限的代名詞，他並不是「超人」，而是「完人」。釋迦牟尼說，「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」。又說，「我亦是人數」。「佛」與「人」的分別，只是迷悟的分別。佛則「智」強「識」劣，人則「識」強「智」劣。轉識成智，即名為佛，到了「佛」位，一切生活感受，仍與人同，但是都以「智」為前導，隨「智」而轉，此即所謂，「以諸妄法，聖人亦現，然不顛倒」。所以佛教可以說是「人」的宗教，他不承認有超人的、能主宰人類命運的「神」，只承認有一個理想的人格對象，名之曰：「阿耨多羅三藐三菩提」。這個對象是人人都可以達到的。這就是「人人皆有佛性」，或「人人皆可作佛」。顯教的大乘，或菩薩乘，雖然認為一個人有達到這個果位「佛」的希望，但是，他卻以為這個果位太高了，不是很短的時間、很小的因緣就可以成就的，所以，一定要經過三大阿僧祇劫，廣大積集無邊資糧，一個人才能夠完成「成佛」這一椿事。所以，在顯教中，「成佛」一事，仍然不過是一個渺茫的希望，他在意義上，雖然比其他各種宗教進步的多，然而就實踐和果證方面來說，和他宗的「天堂」等觀念一樣，沒有什麼現實的意義。
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    八百，对之日月寿夭。诸理之存，比较而立，形虽弗一，理由共成，故万物与我同等一体，如是则无是非长矩也。一视是非齐观长短，为定义，理道精微无堪否论。非齐物，以胜义道，实则如是就古代智士云其宇宙诞生之前一语，则具是非可争，争而无定，永恒如是由立题诞生，则成错定之义，试问诞生之前是何立体于先？诞生之后今立何处？起眼一观，宇宙在目，实为实相，众或皆见，无理可否。宇宙俱之边否？答之有边。边外何体？云："虚无。"若方边处虚无，虚无之处又俱何体，最后何体之处又俱何体，如此推理，终无数计，故无量无边而为概之，为真谛。则是立之诞生是为偏岐，具之诞生，则属有为之边体。从大道而言，无有成全亏损；由世相而论，实俱成全亏损。故当立题定论，昭文先生，五弦妙音，成全乐曲，亏损乐音。乐师召文琴艺，无人师旷权技，智士惠施辩才，乃堪三绝，三士由然逞能扬己，恃才傲物，正之业友，搏向听众，衷证他伪，终弗为或而解之，其业无成。庄子立鉴，达观智士，不正他伪，弗更他识，以无为而正其他伪，为其谛，余之达观别有浅鉴，无为正伪是立胜义，于人生世事之实，则自其伪。若实教伪，则得无伪。何以故也？无为正伪者乃虑己之行，顾全一时之安，不瞻生益之举，教伪者时遇或谛，而方便善巧多附良益于人，群皆如是冲遍法喜，伪则化德，反之恃才傲物，为吾独尊衷正他伪，焉得弗入是非之伪也。又论齐国泰山之大比宇宙之微，殇子，细菌，彭祖，日月之寿夭，无比则不立其理，万物情器，形异理成，诸相同体，吾一由然，故无非可争也。庄公之鉴，无为大论，实则俱道，但非为实道于行之举，因地转果之鉴也。况人生处世现实所至，必养其生，必接其物，心对其或，故是非长短，善意可行，乃至正之。若于空寂诸理弗沾，岂不粮泥相混，被作服用。毒液而为甘露，任其聪愚之混乱，幼稚之发展，强横之惨夺，岂不泛世于大难之哉！法庭之立，由判分别，律师之才乃为是非之正也，立世之途不可泛耳，其庄理之道，当解内含，弗可离相因地而生。非长短，断我而施，为胜义。为众福益而入非者，为世相转因入胜之谛，故事理相合，起建实基，则非是非弗是非之长短也。